Мастер всегда противоречив. Ему суждено быть противоречивым. Мастер мог бы сказать: «Я противоречив, потому что обладаю достаточным пространством, чтобы вмещать в себя все противоречия».
Например, вы влюбляетесь в Мастера, мистика. Это — нечто частное: некоторые качества мастера, некое присутствие вокруг него, некий свет в его глазах, его жесты, грация, изящество и другие подобные вещи, но всё это — частное. И тогда от Мастера-человека вы медленно начинаете двигаться к высшему Мастеру, Мастеру мастеров. Это — общее.
Вы можете держать за руку Мастера, но вы не можете держать за руку Бога. Вы можете прикоснуться к ногам Мастера, но вы не можете прикоснуться к ногам Бога. Мастер — видимая реальность, Бог — невидим. Мастер находится как раз между вами и Богом. Вы — это почти вещь, Бог это ничто, а в Мастере есть нечто от обоих.
У него есть и нечто от вас: от человеческого существа, и у него так же есть нечто от Бога: он стал ничем. Именно поэтому Иисус повторяет снова и снова: «Я Сын Божий», а также: «Я Сын Человеческий». Вот таким образом он говорит об этом парадоксе: с одной стороны он частное, т.е. человеческое существо, с другой — общее, т.е. ничто.
Мастер — это посредник между вами и Богом. Мастер — просто друг, он просто даёт вам советы в виде намёков. Если это истинный Мастер, если он может быть назван Мастером, то он мало-помалу делается всё менее нужным для ученика.
Вот определение хорошего Мастера: это тот, кто делает всё, чтобы ученик нуждался в нём всё меньше и меньше.
Мастер — это не человек, он только выглядит человеком: он — переход к тотальности. Красота бытия ученика в том, что лишь ученик способен увидеть, что Мастер — это не человек. Любопытный посетитель, который приходит сюда, чтобы собрать немного знания, не в состоянии это увидеть. Но когда появляется ученик, он имеет глаза, способные видеть, что Мастер — это не человек.
Если Мастер — человек, он — не Мастер. Он — только учитель. Для посетителей Мастер остаётся учителем, для ученика, имеющего глаза — Мастер проявлен в своей тотальности.
Иисус был человеческим существом для евреев, которые его распяли. Для учеников – для Луки, Фомы, Марка – он был Христом. Для толпы он был сыном плотника Иосифа, сыном человека, вполне обычным человеком. Того, другого, Мастера они не видели. Запомните: хотя они смотрели на одну и ту же личность, они не видели того человека совсем. Их видение отличалось.
Для учеников Будда не был человеком. Поэтому они называли его Бхагаван. Но для посетителей он был только человеком, как любой другой. И проблема в том, что ученик не может доказать это: эти вещи за пределами доказуемого, они существуют, но они не недоступны доказательству.
И те, кто видели, что Будда только человек, были более правы, так как он чувствовал голод, уставал, болел. И это было доказательством того, что он человек! Что может быть ещё более доказательным? Он стал старым и умер от отравления. Какие ещё нужны доказательства?
Как может Бог умереть? Человеческое существо может, но Бог вечен. И как может Бог заболеть? А Будда болел. Его личный врач, Дживака, следовал за ним постоянно. Разве Богу нужен врач? Лишь человеческому существу нужен врач. Когда было жарко Будда потел. А когда было холодно, он дрожал. Какие же ещё нужны доказательства? Тысячу и одно доказательство можно собрать, что он точно такой, как мы. В чём же разница?
И ученик всегда будет в проигрыше, если не посмеётся над всеми этими доказательствами. Потому что это просто глупости, которые были собраны людьми. Всё это — не относящиеся к делу факты, потому что ученик подошёл так близко, что он в состоянии войти в контакт с душой Мастера, так что тело Мастера становится безотносительным. Тело — это просто средство передвижения.
Если я еду в машине и машина ломается, то это не значит, что ломаюсь я. Если машина тарахтит и издаёт весь этот шум, то это означает, что только механизм этой машины не в порядке. Так что тело — это средство передвижения.
Но есть нечто более глубокое, чем тело, есть нечто более высокое, чем тело — нечто от всеобщности. Кто такой Мастер? Это тот, кто в гармонии с Целым. Быть в любви с Мастером — это достичь Целого.
Для заурядного и незаурядного ума Целое — это только слово. Они понимают его интеллектуально. Если понимать лишь то, что я говорю — это значит воспринимать лишь с поверхности; вы упускаете существенное, потому что существенное не может быть сказано. Дао, которое может быть изречено — не истинное Дао. И Бог, который может быть изречён — не истинный Бог.
Понимать то, что я говорю — это одно, а понимать меня — это совсем другое. Религия в своей фундаментальной полноте остаётся невыразимой.
Есть такая притча. Будда проходил через лес. Весь лес был усыпан сухими листьями: то были опавшие листья — деревья стояли нагими. Его ученик, Ананда, сказал ему: «Бхагаван, в моём уме снова и снова встаёт настойчивый вопрос. И сейчас я не могу больше сопротивляться, я должен спросить тебя. Вот мой вопрос: ты рассказал нам много вещей. Рассказал ли ты нам всё, что ты знаешь? Или это только часть?». Будда поднял с земли несколько листьев, сухих листьев и спросил:
— Ананда, сколько листьев у меня в руке?
Ананда ответил:
— Не более дюжины, всего лишь несколько.
И Будда сказал:
— А сколько листьев в этом лесу?
Ананда сказал:
— Миллионы и миллионы — невозможно сосчитать.
Будда сказал:
— Так и в этом случае, Ананда: то, что я говорил — это лишь те листья, что в моей руке, а то, что я не говорил — подобно листьям во всём этом лесу. Но не думай, что я — скупец, что я не хочу сказать вам эти вещи: они не могут быть сказаны по самой своей природе, просто невозможно сказать их.
Сонастроенность ученика с существом Мастера так тотальна, что он понимает. Это громадное понимание, это – доверие, и это доверие, которое ведёт ученика к Богу, к тотальности.
Ученик изучает то, что не сказано и не может быть сказано. До ученика доходит существо, и он становится знающим. Все же остальные: посетители, любопытные, журналисты, студенты — учат только то, что им сказано, до них доходят лишь слова, и они становятся информированными. До ученика доходит существо, душа и он становится знающим, а не информированным.
Когда ученик приходит к Мастеру, он несёт все виды ядов. Бессознательно, он питается этими ядами. И эго — величайший из всех ядов. И прежде, чем ваше бессмертие может быть вам открыто, ваш яд должен быть удалён. Кому придётся выпить его? Лишь тому, кто знает, что он может выпить его без смертельного исхода.
Мастер выпивает весь яд из всей системы ученика. Постепенно он убирает все яды из ученика. И однажды, когда весь яд удалён, бессмертный появляется во всей своей славе. Мастер убирает всё ненужное вокруг вас: все препятствия, барьеры. Мастер даёт вам ваше действительное существо путём удаления всего нереального в вас. Когда вы поручаете свою судьбу Мастеру, сдаётесь Мастеру, вы отказываетесь лишь от всего нереального.
Мастер совершенно не заинтересован в вашей сдаче, потому что – что вы можете дать Мастеру? Только болезни, яды. У вас нет ничего ценного, чтобы отдать Мастеру! Только беды, крушения, тревоги. Но люди цепляются даже за свои несчастья. Они думают, что это разновидность сокровища.
Если вы можете сдаться прямо Целому — отлично, идите и сдавайтесь Целому! Но куда вы собираетесь идти, чтобы найти Целое? Где оно? У вас нет глаз, чтобы видеть Целое. И с Целым нельзя встретиться непосредственно. Вы можете столкнуться с ним (с ней) только непрямыми путями. Целое существует в миллионах форм – красота восхода, и тишина ночи, и любимые глаза друга, и тёплая рука женщины. И всё это — жесты Целого.
Целое приходит этими путями. Это — его/её подходы к вам. Мастер — это наиболее ясный путь Целого, достигаемый для вас, сознательный путь тотальности, достигший до вас. Женщина – это бессознательный путь, друг — это бессознательный путь: они — бессознательные части Целого. Мастер — это сознательная часть Целого, следовательно, нет никакого заменителя для Мастера. А когда Мастер говорит, он говорит о всех Мастерах и от лица всех Мастеров: прошлого, настоящего, будущего.
Да, я говорю вам снова и снова: ваше просветление зависит от вас, но не от вас, какие вы сейчас. То, что вы сейчас есть — барьер, оно должно уйти; просветление не может зависеть от него. Иначе оно могло бы вообще не случиться. И вам нужен Мастер, чтобы разрушить ваше эго, ваше «я». Это эго блокирует вашу естественность, так что вы не можете даже постичь, что такое естественность, чистое существование, бессмертие. Когда эго разрушится, освободится ваша естественность, чистое существование, бытие. Эта естественность — дверь в просветление.
Источник: vnimatelnost.com
